琴诗

　　唐朝的【de】韦应物【wù】写了一首【shǒu】《听【tīng】嘉陵江水声寄深【shēn】上【shàng】人》：“凿岩泄奔湍，称古【gǔ】神禹【yǔ】迹【jì】。夜喧山门【mén】店，独宿不安席。水【shuǐ】性自云【yún】静，石中本【běn】无声【shēng】。如何两相激【jī】，雷转空山【shān】惊？贻之道门旧，了此物我情。”这位【wèi】作家对水石之间关【guān】系的疑惑与领【lǐng】悟【wù】，亦同于苏轼之【zhī】于琴指。这其【qí】实是个【gè】高深的哲学问题，因为在佛教【jiāo】看来，一切【qiē】都是因缘和合而成，事【shì】物与事【shì】物之间只是由于发生【shēng】了【le】联系【xì】，才得以存【cún】在。即如所谓“四【sì】大【dà】”，《金光明最胜王经》卷【juàn】五说：“譬【pì】如机关由业转，地【dì】火水风【fēng】共成身。随彼因缘招【zhāo】异【yì】果，一在一处相违害，如四毒蛇具一箧。”《圆觉经【jīng】》说：“恒在此【cǐ】念，我【wǒ】今此身，四大和合【hé】。”《楞严【yán】经【jīng】》曾对什【shí】么是“浊”有【yǒu】一段【duàn】阐【chǎn】发：“譬如【rú】清水，清洁本然，即彼尘【chén】土灰沙之伦，本【běn】质留碍，二体法【fǎ】尔，性不相循。有世【shì】间【jiān】人取彼土尘，投于净【jìng】水，土失留【liú】碍，水【shuǐ】亡清洁【jié】，容貌汩然【rán】，名之为浊。”也就是说，“浊”是尘土和清水发生了作用而形成的。另一段论【lùn】述说得更为明确：“譬如琴【qín】瑟、箜【kōng】篌、琵琶，虽有妙音，若无妙指【zhǐ】，终不能发。”——苏【sū】轼的诗简【jiǎn】直【zhí】就是【shì】这段话的形【xíng】象化。

　　从字面【miàn】上看是说，如果说琴可以【yǐ】自己【jǐ】发声【shēng】，那么为什么把【bǎ】它放在盒子【zǐ】里就没了【le】乐【lè】声？如果【guǒ】说声音是由手指【zhǐ】头发出的，那么为什么不能凑过耳朵【duǒ】靠【kào】近指头【tóu】直接听到【dào】乐声呢？

　　苏轼在【zài】这首诗中思考是：琴是如何【hé】发出【chū】声音的？根【gēn】据科学【xué】依据可知，其实，琴能演奏出优美的音乐，这不【bú】光需要靠琴，还要【yào】靠人的【de】指头弹动【dòng】、敲击钢丝【sī】,产生振动发出，人的手指【zhǐ】和琴同时存【cún】在是发出琴音的物质基础，只【zhī】有两【liǎng】者相辅相成【chéng】，才【cái】能【néng】奏【zòu】出优美的音【yīn】乐。

　　由于钢丝的【de】粗细【xì】不同【tóng】，所以按不同的键【jiàn】，木槌就会【huì】敲击相应的钢，发出不同的声【shēng】音【yīn】。

　　该诗哲【zhé】理性很强，富【fù】有禅机。佛【fó】教视有为无【wú】，视生为灭，追【zhuī】求无【wú】声【shēng】无【wú】形不生不减，音乐的真实即虚无，所以音乐无所谓真实与否，要以【yǐ】“谐无【wú】声之乐，以自得为和【hé】”、“反闻闻【wén】自性，性成无上【shàng】道”，通过内心的感【gǎn】受而自得、反悟禅道。《题沈君琴》否【fǒu】定【dìng】了琴、指两者和【hé】音乐之声的关【guān】系，其思想和【hé】《楞【léng】言经》“声无既无灭，声有亦【yì】非生，生灭两【liǎng】圆离，是则常真实【shí】”相通。